黄懿陆
《易经》是在《洛书》的基础之上发展起来的一部巫书，这是学术界公认的事实。在本书的研究当中，笔者提出：《山海经》就是中国的《洛书》，亦即《鸟书》，或者说是屈原《天问》中的《雉经》。理由如下：
(1)《易经》之卦源自鸡占卜之卦。当我们对《易经》进行研究的时候，总是发现，不管《易经》的卦像怎么变化，但却有规律可循。这就是说：《易经》之卦，千变万化，其体系的单元一卦，则由六划构成。这是什么原因呢?是由于“六者非它也，三才之道也”，“兼三才而两之，故六。”这是孔子在《系辞下》十章所作的一种解释。除此之外，窃以为《易经》还带有“六”是《洛(鸟)书》之“洛”同音异写的意思。上古时期，“六”、“洛”同音，而古读“六”发出“洛”音，只有当今百越民族的后裔语言和粤语才保留有这个读音。因为《易经》是《鸟经》，所以卦像用六划，以达到与先越之民对“鸟”称为“洛”同音吻合的目的。而六划的卦像代表天、地、人的意思，则天为两划，地为两划，人为两划，正是源于先越民族鸟卜或鸡卜的卦像。譬如，百越民族后裔之一壮族的鸡卜，最多的可以找到数百卦，但不管出现什么样的卦像，其占卜的鸡骨就是两根。再者，《易经》基本卦的8个卦名：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，分别代表不同的意思：“乾”代表天，“兑”代表沼泽，“离”代表火，“震”代表雷，“巽”代表风，“坎”代表水，“艮”代表山，“坤”代表地。这就说明，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤既是上古时代的发音，也是上古时代“乾”为天，“兑”为沼泽，“离”为火，“震”为雷，“巽”为鸡，“坎”为水，“艮”为山，“坤”为地的意思。既然如此，为什么当时的人类不把“乾”写成“天”，把“兑”写成“沼泽”，把“离”写成“火”……，如是，后人就不需要作出种种解释，以致留下一大堆疑团了。而在《易经》出现的当时，人们咏读《易经》，应该是不需要解释，一说就使人明明白白的事。后人之所以对《易经》八卦的本义不清楚，写出了许多文字来解释，那就说明“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”的发音组成《山海经》考古的语言，并非先汉民族的语言，而是先越民族的语言。《易经》八卦卦名是采取汉字记音的形式记录下来的，所以才需要这许多的解释。
(2)《易经》八卦汉壮语音语意对照解说
卦名
乾(干)
兑
离
震
?
巽
坎
艮
坤
汉语上古语音
kan
duat
lǐai
lǐ?n
suan
kham
k?n
khu?n
壮语
语音
??n
non
fi
??n
rum
r?m
k?n
hun
汉语上古语意
天
沼泽
火
雷电
风、鸡
水
山
地、人
壮语语意
天
霜、雪(化后成泽)
火
银色之光
风
水
山上面
人
?
本书前有所述，先越民族和先汉民族在历史上曾经有过一个语言上的共用时期，当今壮语依然保留着先汉语言的上古音。
乾的卦形为：三。《说卦传》：“乾，天也。”《周易·说卦》：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为冰，为大赤，为良马。”是知乾之本义为天，其他为引申之义。远古时期，“乾”有两种读音：一为“gǐεn (读为‘前’音)”；一为“kan(读为‘干’音)。”在壮族语言中，读为“gǐεn (前)”代表“最高之处”的意思；读为“kan(干)”才是“天”的意思。两种意思都与《易经》八卦的“乾”有联系。一是据商务印书馆2005年版《古代汉语字典》第783页介绍：“天字在甲骨文、今文中如同一个头颅向外突出的人形。篆文的天字是会意字，由一和大两部分会意而成。指最高而无以上加的颠顶部位。天的本义指头或头顶”。这与壮语对“乾”读为“kan(前)”的意思吻合。“乾”用壮语的“??n (干)”音来读，则与《易经》“乾”代表“天”的意思一致。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等“十干”通常用的序次，就叫“天干”。乃是“乾”读“干”音的证明。
兑的卦形为：?。《易·说卦》：“兑为泽”。壮语“兑”的发音为天上降下的“霜”或“雪”，而霜雪落地，其后溶化，地上泥泞，甚至于变成“沼泽”。
离的卦形为：?。《易·说卦》：“离为火”。“离”与当今壮族对“火”的发音相同。
震的卦形为：?。《易·说卦》：“震为雷”。“震”是形声字，雨为形，辰为声。这个字的籀文是会意字，由雨、玄、鬲(读作li)、二爻(读作yao)，二火组合而成。玄意指昏天黑地；鬲为古代一种炊具，用在这个字里是形容雷雨大作时云气像鬲中的沸水一样激烈翻腾；爻用来形容物体被雷电击中后散乱破碎的样子；爻表示雷电发出的强光像火光一样。震的本义指霹雳。“震”的壮语发音带“银光闪闪”的意思，与雷鸣时发出的光芒有联系；而与代表二火“用来形容物体被雷电击中后散乱破碎的样子；爻表示雷电发出的强光像火光一样”的意思吻合。
?巽的卦形为：?。《易·说卦》：”巽为木，为风”。而“风”为“凤”，但《易经》中无“凤”。《说卦》云：“巽为鸡。”“巽”在壮语中有两种意思：既为“风”的一音之转；又为“养鸡”之“养”的发音，则与“巽”的汉语内涵有联系。
坎的卦形为：?。《易·说卦》：“坎为水”。“坎”与当今壮语对“水”的发音亦同。
艮的卦形为：?。《易·说卦》：“艮为山，为径路，为小石……”。又云：“艮，东北之卦也。”“艮”的壮语发音是“高上、上面”的意思，与其本意与代表为“山”的意思接近。
坤的卦形为：?，代表地。《说卦传》：“坤，地也。”《周易·系辞上》：“天尊地卑，乾坤定矣。”又说：“乾道成男，坤道成女。”可见，坤还带有“阴阳”和“人”的意思。八卦中的最后一卦“坤”如仅代表为地的意思，壮语称“人”为“坤”，而人立于大地，是大地之精灵，引申亦可代表“地”的意思。
《周易·系辞上》提出：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《中华神秘文化辞典》认为：“这是《系辞传》对《易》的宇宙生成图式及《易》的制作过程的描述，即说明太极是天地万物的本原，由太极产生天地阴阳，天地阴阳产生四象即四时，四时又产生出天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物(以八卦为象征)。太极是一种阴阳未分的原始混沌状态”①。这个哲学概念，是学术界的共同看法，并且已经成了定论。
事实果真如此吗?依照以上原理，我们以举世公认的太极图剖析如下：
太极图确实把天地分成阴阳两极。即天为阳，地为阴。但是，被学术界公认的八卦，并未形成偶数，却是奇数。
一是从“两仪”来分：“两仪”在《易经》中用以指天地。所谓“《易》有太极，是生两仪”，即认为在《周易》成书之前，先有混元未分的太极，太极产生天地两仪。《集解》：“虞翻日：太极，太一；分为天地，故‘生两仪’也。”《正义》：‘太极，谓天地未分之前，元气混而为一，即是‘太初’、‘太一’也，故《老子》云‘道生一’，即此‘太极’是也。又谓混元即分，即有天地，故日‘太极生两极’，即《老子》云‘一生二’也”。综合历代易学家理论，太极有七种说法：即指阴阳、天地、奇偶、刚柔、玄黄、乾坤、春秋，多数指阴阳。两仪的符号为爻，图形为：阳爻一，阴爻——。从这个原则来区分，以自然物为八卦,而属于天上的自然物的有天(乾)、雷(震)、风(巽)三种；地上的自然物有地(坤)、水(坎)、火(离)、山(艮)、泽(兑)五种，则天地之间的自然物分别为奇数。而天地为两仪，则每仪为两象，每象为两卦，才是“一生二”的绝对效果。但从“两仪”来看，传统对八卦的八个自然物的代表，是天三地五，显然尚未形成对等的“两仪”，已经违背了“太极产生天地阴阳，天地阴阳产生四象即四时”的原则。
二是从阴阳方面来区分，我们把天上产生的自然现象称之为阳，把属于地上的自然物称之为阴，则属于阳的自然物有天、雷、风三种；属于阴的自然物有地、水、火、山、泽五种。可见，它们是不对称的阴阳两极。
三是从四象(四时)来分：《周易·系辞传上》：“两仪生四象，四象生八卦”，这是《系辞传》对《周易》宇宙生成图式及成书过程的描述。两仪亦即天地，四象亦即四时。天地两仪产生春、夏、秋、冬四象，四象产生八卦。《周易·乾凿度》：“孔子日：《易》始于太极，太极分而为二，故生天地；天地有春夏秋冬之节，故生四时；四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”按此原理，四象的春、夏、秋、冬应分别含有一个对应的阴和阳或刚和柔，但实际情况是，由于天地自然物的阴阳尚未形成偶数，而是奇数，故不能严格而准确地区分出四时。《周易乾凿度》虽说“八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”但是其作者却未深思：除去“天地”，八卦中所谓“雷风水火山泽之象”是天上之道只有“雷风”之象，地上之道却有“水火山泽”，显然不是对等之道，无法形成对应的四象，与“四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦”的结果相悖。
从八卦中的“兑”卦来看《易经》的阴阳学说，“兑”其实是先越语言发音中“霜或雪”的意思。这样的话，则天之道有“雷、霜(雪)、风”三象；地之道有“水、火、山”三象，分别组合成为“天(乾)、霜雪(兑)、雷(震)、风(巽)”四卦，与“地(坤)、水(坎)、火(离)、山(艮)”四卦对应，成为天地阴阳八卦的标准组合，方才符合阴阳太极八卦学说的哲学原理。
所谓《易经》来源于《洛书》，就是来源于先越语言表述的鸡骨占卜辞。《易经》八卦与先越语言有联系，更是与越人后裔壮族的鸡卜巫术有着源远流长、千丝万缕的不解之缘。“八卦”原本就不是汉语，而是先越之民的语言。崇鸟的先越之民把鸟称之为“洛(骆)”，以类鸟的鸡骨为占卜的工具，故有《易经》之一部分源自《洛书》之说。后人采用以汉字记音的方法，对先越之民的《洛书》进行改造，在鸡卜巫术的基础上发展形成《易经》。所以，《易经》源于《洛书》，而《洛书》的最早形式就是鸟纹图形记事的《山海经》。从《易经》的形成原理看，有夏一代，直至商、周，先越之民发明的鸡骨占卜一直处于国家正统巫术的地位。
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???????? (黄懿陆著.《山海经》考古：夏朝起源与先越文化研究.民族出版社,2007.8.)